Menolak Dakwaan Pesong Terhadap Khilafah

MENOLAK DAKWAAN PESONG TERHADAP KHILAFAH

Oleh : Muhammad Mujahid bin Ir Hj Mohammad Fadzil

Tulisan ini adalah bagi menjawab tulisan seorang sahabat yang berada di Mesir. Saya bukanlah ahli Hizbut Tahrir, dan saya bukanlah berhujah untuk menyokongnya. Akan tetapi ia adalah penjelasan terhadap beberapa kekeliruan sahabat di Mesir itu.

Usaha usaha untuk mengembalikan khilafah adalah sia sia? Usaha ini juga melawan taqdir? Tidak wujud khilafah selepas khulafa ar Rasyidin?

1) Tafsiran Imam Qurtubi RA dan Imam Ibnu Kathir

Allah SWT berfirman,

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً

Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. (Surah al Baqarah : 30)

هذه الآية أصل في نصب إمام وخليفة يسمع له ويطاع ، لتجتمع به الكلمة ، وتنفذ به أحكام الخليفة

Imam Qurtubi RA menghuraikan ayat ini di dalam tafsirnya, bahawa ayat ini merupakan usul (prinsip) dalam pelantikan kepimpinan dan khalifah, yang didengari arahannya dan dipatuhi bagi menghimpunkan kalimah, dan melaksanakan hukum hakam khalifah;

Lalu Imam Qurtubi RA menukilkan Firman Allah SWT;

يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ} . وقوله تعالى: {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ}. أي جعل منهم خلفاء، إلى غير ذلك من الآيات.

Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu);…. (Surah Sad : 26)

Dan FirmanNya lagi

Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi…. (Surah Nur : 55)

Imam Qurtubi RA menyatakan lagi : Iaitu menjadikan dari kalangan mereka itu sebagai khalifah ……

2) Kewajipan menegakkan khilafah

Imam Qurtubi RA dan Imam Mawardi (Kitab Ahkam Sultoniah) menyatakan bahawa tiada ulamak yang khilaf dalam menyatakan wajib menegakkan khalifah melainkan Abu Bakar al Asham yang merupakan ahli Feqah dari kalangan Muktazilah (wafat 225 – rujuk al A’lam Imam Zirikli)

قال الإمام ابن كثير في تفسيره: (قد استدل القرطبي وغيره بهذه الآية:{إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً} على وجوب نصب الخليفة للفصل بين الناس فيما اختلفوا فيه، ويقطع تنازعهم وينتصر لمظلومهم من ظالمهم، ويقيم الحدود، ويزجر عن تعاطي الفواحش إلى غير ذلك من الأمور المهمة التي لا يمكن إقامتها إلا بالإمام، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب).

Imam Ibnu Kathir RA menyatakan di dalam tafsirnya : Imam Qurtubi dan lain lain telah menggunakan dalil ini : “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi” mengatakan wajibnya melantik khalifah untuk memutuskan kepada manusia apa yang mereka perselisihkan, serta mencantas pertelingkahan mereka, membantu orang yang dizalimi daripada orang yang menzalimi, melaksanakan hudud, menolak sebarang usaha kemaksiatan dan lain lain yang berkaitan dengan perkara perkara penting yang tidak mungkin pelaksanaannya melainkan kewujudan pimpinan, dan apa yang tidak sempurna sesuatu kewajipan melainkan dengannya, maka ia adalah suatu yang wajib.

Al Mawardi menyatakan,

الإمامة موضوعة لخلافة النبوة في حراسة الدين وسياسة الدنيا وعقدها لمن يقوم بها في الأمة واجب بالاجماع وإن شذ عنهم الأصم , واختلف في وجوبها هل وجبت بالعقل أو بالشرع …

Kepimpinan merupakan tajuk perbahasan bagi menggantikan kenabian pada menjaga agama dan mentadbir urus dunia, dan akadnya bagi sesiapa yang menegakkannya di kalangan umat wajib secara ijmak sekalipun Imam al Asham (rujuk huraian sebelum ini), dan diperselisihkan kewajipannya samada wajib secara akal atau wajib secara syarie…

3) Para Ulamak menggunakan perkataan Khalifah atau Khilafah sekalipun zaman selepas 30 tahun Khulafa ar Rasyidin

Imam Ibnu Kathir RA mengakhiri huraian pada tafsirannya terhadap Surah al Baqarah ayat 30 dengan menghuraikan perbahasan dua imam di satu satu tempat dengan menyatakan;

وهذا يشبه حال خلفاء بني العباس بالعراق والفاطميين بمصر والأمويين بالمغرب

Perkara ini sepertimana yang terjadi pada Khulafa’ Bani al Abbas di Iraq, Kerajaan Fathimiyyah di Mesir dan Kerajaan Umawiyyah di Eropah.

Imam Ibnu Athir di dalam Kitab al Kamil fit Tarikh menggunakan perkataan Khilafah atau Khalifah di dalam menceritakan sejarah Khalifah Ma’mun dan Khalifah Harun Ar Rasyid, iaitu sejarah yang terjadi pada era selepas 30 tahun Khulafa Ar Rasyidin.

Begitu juga para penulis penulis sejarah yang lain yang lama atau yang moden, turut menggunakan perkataan Khalifah atau Khilafah sekalipun selepas 30 tahun Khulafa ar Rasyidin seperti Tarikh Baghdad karangan Imam Zahabi, dan kitab kitab para ulamak kontemporari seperti Dr Raghib as Sarjani dan banyak lagi.

4) Para Fuqaha membahaskan bab Khilafah

Para Fuqaha membahas bab Khilafah atau Khalifah dengan mengumumkan perbahasannya dengan menggunakan istilah Imamah. Andai usaha mengembalikan khilafah itu sia sia, mengapa para fuqaha bersusah payah membahaskannya dengan panjang lebar?

Di dalam kitab Feqh Manhaji (Fiqh Syafie) menceritakan tentang kepimpinan tertinggi;

الإمامة العظمى منصب ديني يخلف النبوة بحيث يكون الإمتم خليفة عن النبي صلى الله عليه وسلم في إدارة شؤون المسلمين ….

Dalam Bab Syarat kepimpinan, pengarang menyamakan antara Imamah dan Khilafah, sama sepertimana Imam Mawardi dalam Kitab Ahkam as Sultoniah yang telah saya nukilkan sebelum ini.

Begitu juga Imam Nawawi dalam mensyarahkan Kitab Shahih Muslim, dan juga catatan pandangan Imam Haramain di dalam Kitab Nihayatul Matlab. Andai perkara ana sia sia, mengapa mereka bersusah payah berbahas tentangnya?

5) Zaman kita tak perlu perjuangkan Khilafah?

Imam Baijuri RA dalam menghuraikan matan Jauharah Tauhid menghuraikan kewajipan melantik pimpinan yang adil yang berperanan sebagai pengganti Nabi SAW iaitu khalifah. Lalu beliau menyatakan,

ولا فرق في وجوب نصب الإمام بين زمن الفتنة وغيره كما هو مذهب أهل السنة والجماعة وأكثر المعتزلة …..

Dan tidak ada beza pada kewajipan melantik Imam pada zaman fitnah, ataupun selainnya sepertimana mazhab Ahlus sunnah wal Jamaah dan kebanyakan Muktazilah.

Sepertimana yang saya nyatakan Khilafah atau Khalifah berperanan sebagai pengganti Nabi SAW, dan Imam Baijuri RA meletakkan persamaan dari sudut peranan Imam (pimpinan) dan peranan khalifah.

Justeru, sekalipun kita berada di zaman fitnah, zaman hilangnya khalifah, hukum wajib mengembalikannya itu kekal tidak berubah, tidak sepertimana pandangan pandangan lemah yang turut dinukilkan oleh beliau di dalam Tuhaftul Murid.

5) Usaha-usaha mengembalikan khilafah

Kajilah sejarah selepas jatuhnya Khilafah Uthmaniah 1924, anda akan temui perjuangan para ulamak bagi mengembalikan khilafah, dengan menggunakan gerakan Islam sebagai wasilah.

Antaranya Syeikh Said Badiuzzaman an Nursi yang mempelopori perjuangan di Turki, akhirnya mati di tali gantung. Begitu juga Asy Syahid Umar Mukhtar yang menentang penjajahan Itali di Libya Syeikh Jamaluddin al Afghani, Syeikh Rashid Redha dan Syeikh Muhammad Abduh di Mesir.

Dari situ wujudnya gerakan Ikhwan Muslimun pada 1928, Jamaat Islami di Lahore Pakistan 1941, Hamas di Palestin 1981, Front Islamic Salvation di Algeria 1970 an dan banyak lagi. Kita lihat pula sejarah di tanah air kita, ketika zaman kesultanan Melayu Melaka, Hang Tuah pernah dihantar ke Turki mewakili kerajaan Melaka bertemu dengan Khilafah Uthmaniah.

Setelah jatuhnya khilafah, muncul perjuangan para Ulamak tanah air bertekad dan berjuang untuk mengembalikan khilafah dengan cara mewujudkan gerakan gerakan Islam setempat. Antaranya wujud madrasah madrasah dan pondok pondok di Kedah, Terengganu dan Kelantan.

Andai ia adalah usaha yang sia sia, mengapa para ulamak dan gerakan Islam ini sanggup mengorbankan nyawa mereka untuk mengembalikan khilafah?

6) Takdir dan Usaha

Taqdir dan Usaha adalah perbahasan dalam Ilmu Tauhid yang sudah jelas perbezaan antara Jabariah, Qadariah dan juga ahlus Sunnah wal Jamaah. Saya tidak ingin menghuraikan kepercayaan Jabariah dan Qadariah, cuma ingin memberi sedikit fokus kepada “Usaha” yang disebut sebagai الكسب.

Di dalam Akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah, Syeikh Ibrahim al Laqqani menyatakan dalam Matan Jauharah Tauhid;

وعندنا للعبد كسب كلفا # ولم يكن مؤثرا فلتعرفا

Huraian ringkas,

Kami (Ahlus Sunnah wal Jamaah) berpendirian bahawa seseorang hamba itu ditaklifkan oleh Allah SWT untuk berusaha, dan ia tidaklah memberi kesan (namun ia tidak sia sia)

Boleh rujuk mana mana syarah dalam Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah bahawa usaha setiap orang itu tidak memberi kesan مؤثر akan tetapi usaha ke arah kebaikan pasti diberi pahala dan tidaklah sia sia!

Lihatlah firmanNya,

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (7) وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ (8)

Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! (Surah al Zalzalah : 7 dan 8)

Huraian yang panjang untuk menceritakan tentang Allah SWT tidak akan mensia siakan amalan kebajikan hambaNya. Kenapa kita berusaha makan ubat sedangkan kita sudah yakin takdir kita akan mati? Adakah usaha seseorang itu untuk mencari rezeki dianggap sia sia kerana rezekinya sudahpun ditetapkan oleh Allah?

*Tulisan ini dimuatnaik tanpa mengubah apa-apa dari tulisan asal penulis. Tulisan ini juga sama sekali tidak mewakili pendirian rasmi pihak Media Kesatuan Ulamak Islam Sedunia (Cawangan Asia Tenggara).

Artikel Berkaitan

JOIN THE DISCUSSION

two + = six